جهاد الحزن
بقلم..مروة فؤاد
رحلة من التيه الخارجي إلى النور الداخلي:
في تيه الألف اتجاه: جهاد الحزن، جدلية اليقين، وممرات النور
تبدأ الرحلة الإنسانية بوهم الاتساع؛ ترميك الحياة في متاهاتها، **تأخذك في ألف اتجاه** حتى تظن أن الخلاص يكمن في الأفق البعيد، وتبحث عن ذاتك في عيون الآخرين، وفي ضجيج المدن، وفي حيازة ما لا يملكه غيرك. ولكن بعد أن تنضج الروح وتثقلها التجارب، تكتشف الحقيقة الوجودية الكبرى: **أن أعمق الأسفار لم تكن تلك التي قطعت فيها الأرض، بل كانت عودتك إلى نفسك.** فالذات ليست مكاناً نصل إليه، بل هي ذلك العمق الذي نغوص فيه كلما ضاق بنا الأفق.
وفي تلك العودة إلى الداخل، لا يجد الإنسان نفسه في جنة من السكينة، بل في ساحة معركة ضارية. وهنا تتجلى **أعلى درجات الجهاد؛ إنه “جهاد الحزن”**.
ليس الجهاد هنا رفعاً لسيف في وجه عدو، بل هو ذلك الصراع الصامت والمُرّ داخل الروح. **جهاد الحزن هو جهادك في تقبلك للحكمة، واستيعابك للأحداث**، هو أن تبتلع مرارة الفقد لتستخرج منها لبان المعنى. هو أن تقف أمام ركام آمالك، وبدلاً من أن تبكي على ما تهدم، تبدأ في فرز الحجارة لتبني منها سلماً يصعد بك نحو الفهم. إن جهاد الحزن هو الكيمياء الروحية التي تحول ألم الوجود إلى حكمةٍ تُنير العتمة.
وعلى مفترق هذا الجهاد، وفي خضم محاولة استيعاب الأحداث، ينشأ **سؤال جدلي فلسفي عميق بين “اليقين” و”السؤال”**.
هل نعيش لنصل إلى يقين مطلق يُنهي كل التساؤلات؟ أم أن جوهر الحياة هو ذلك السؤال الأبدي الذي لا يتوقف؟
الحقيقة الفلسفية تكمن في أن “اليقين” هو محطة للراحة، أما “السؤال” فهو الطريق ذاته. اليقين دون سؤال يتحول إلى جمود وتعصب، والسؤال دون يقين يتحول إلى شك مريض وضياع. إن أسمى ما يصل إليه الإنسان في جهاد الحزن هو “اليقين المضيء”؛ ذلك اليقين الذي لا يلغي السؤال، بل يتسع له، ويؤمن أن الحكمة ليست في امتلاك الإجابات النهائية، بل في شجاعة طرح الأسئلة الصحيحة.
ومن رحم هذا السؤال الوجودي، ينبش الإنسان ذاكرته، ليصطدم بمفارقة الفقد ووجع الغياب.
هناك قاعدة نفسية وفلسفية صارمة: **فاقد الشيء يؤلمه الحديث عنه**، فكلمة واحدة عن الحبيب الراحل، أو الحلم المنكسر، أو الأمل الذي ذبل، تكفي لفتح جرح ظننت أنه اندمل. الحديث عنه هو ملامسة للوتر المكشوف في الروح.
ولكن، وفي مفارقة عجيبة من مفارقات الطبيعة البشرية، نجد أن **فاقد الشيء هو أكثر من يتكلم عنه**. لماذا؟ لأن الفراغ الذي تركه الشيء المفقود داخله يتسع يوماً بعد يوم، ويصمت بصوتٍ أعلى من أي ضجيج. يتحدث عنه ليس ليزيد الألم، بل ليحاول جسّ النبض، وليثبت للكون أن هذا الشيء كان موجوداً، وأن غيابه لم يمحه من سجلات روحه.
وهذا الفقد، وهذا الكلام الذي يشبه النحيب، يخلقان إنساناً آخر. إن **فاقد الشيء هو أحن من يعطي في الحب**.
لأنه ذاق طعم الحرمان، عرف قيمة الحضور. ولأنه لمس برودة الغياب، أصبح يهب دفئاً لا يُقاس. هو لا يعطي حباً من منطلق التخمة أو الفراغ، بل يعطيه لأنه يدرك تماماً كم هي هشة الأشياء، وكم هو سهل أن يتحول “الوجود” إلى “أثر”. المحب الذي لم يفقد يوماً، قد يعطي بحماس، لكن الفاقِد يعطي بـ “حنان”؛ حنان من يعرف أن كل لحظة
هي منحة لا حق مكتسب.
وفي ختام هذه الرحلة الشاقة؛ رحلة الألف اتجاه، وجهاد الحزن، وجدلية اليقين والسؤال، ووجع الفقد.. يصل الإنسان إلى الخلاصة الجمالية والروحية الأعمق.
يدرك أنه بعد كل هذا العطاء، وبعد كل هذا الحب والحنان، لا يجب أن يتعلق بشيء، ولا حتى بنفسه.
إن غاية ما يمكن أن يصل إليه العارف هو **أن يكون ممرًا للنور لا مالكًا له**.
فالنور لا يُحاز، ولا يُسجن في الأنا، ولا يُدعى أنه ملكاً لأحد. النور يمر عبرك لتضيء حياة غيرك، فإن ادعيت أنك صاحب النور احترقت، وإن أدركت أنك مجرد زجاج شفاف (ممر) له، نجت روحك، وأضاءت من حولك.
تأخذك الحياة في ألف اتجاه، لتعود في النهاية إلى نفسك؛ لا لتتملكها، بل لتتحرر منها، وتصبح مجرد معبرٍ عابرٍ للضوء، تاركاً خلفك أثراً من الحكمة، والحنان، والسكينة.
